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22 mars 带着幸福逃亡前段时间《南风窗》上刊登了一篇关于幸福调查的报告。
最近有些事触及到有关这方面的思考，于是在这里整理一下思绪。
我的认识是：
幸福和痛苦是相对的。皆存在于精神与肉体之中。
在人类产生之前，是不存在幸福与痛苦概念的。
人为地割裂幸福与痛苦的行为就像宇宙把物质与反物质分离一样。若两者相互抵消，其总和是为零的。
因为人类必须要以等量的痛苦才能定义出等量的幸福。
芸芸众生皆欲获得的幸福比别人多。但幸福的总量是有限的，你更幸福就意味着别人相对更不幸福。
于是各人都争先恐后地转嫁自己的痛苦，并竭尽全力地染指别人的幸福。形成博弈。
而所谓的“发展”则是某些人为了得到更多的幸福而创造出更多的割裂，以增加幸福与痛苦的总量，并将那部分幸福增量据为己有，让自己相对更幸福的行为。
某种意义上，痛苦是不可能被消灭的，除非连幸福一同被消灭。
我觉得这才是禅宗“无”的境界——一种终极地禁欲主义。
可惜“无”只能抑制社会人，而对自然人却是毫无作用。因为人毕竟不能摆脱物质世界，以纯粹社会人的形式存在。（也许真的有鬼魂，只是我们尚未证实。） 以上说的是以人类的普遍价值观定义的，也就是共性幸福、人类总体的幸福。
当然个人对幸福的定义各不相同，也许你安贫乐道、怡然自得，也许你力争上游、恐为人后。
但安贫乐道其实只是把物质上的相对幸福转移到精神上了，而追名逐利只是把精神上的相对幸福转移到物质上了。
就如世界上最富的人，会很羡慕世界上最穷的人，因为穷人不用提心吊胆某天被绑架、谋杀，不用诚惶诚恐某天所有财富会化为乌有、一贫如洗，不用茶饭不思地想如何让自己更加富有、更加长寿。
有时觉得这个世界真的很戏剧性，若世界上最穷的人死了，其实世界上最富那个人就相对没那么富有了。反之亦然。活在社会里，我们以其他人来定位自己、衡量自己。同时又以自己的价值观来衡量别人。所以一边憎人富贵、嫌人穷，一边又不满自己的生活现状。
个人如何判断幸福与否？这是比较难分析的。我认为是自然人的幸天性（性、饱暖等）加上社会人的幸福观（名利、地位、金钱、优越感等）最终形成个人幸福观的。其中社会人的幸福观受文化影响。
最近在思考，是否有比释家的形而上学来得更实在一点的哲学。
因为释家的“无”某种意义上已经否定了自身存在的必要性。也就是所谓的超脱生死。是终极消极的境界。任何解构主义在它面前可谓是相形见绌，小巫见大巫。
虽然没有了存在的必要性，但也没有不存在的必要性。于是苟活着。这种游离状态是比较郁闷的。表面上是心中无一物、色即是空。但现实中是脱离不了因果报应的，因为为了生存不可能不与其他人有接触，一旦有了接触也就很难摆脱业。因此一般要死掉才能成佛，因为死掉不用吃东西云云……
由此可见，要达到极端的“无”，死亡的必要性就有不可逃脱的借口了。因为要解脱就要从社会人与自然人中其中选一个。选社会人的，就去死。选自然人的，就做回野兽。
曾在《苦难美学》中看过：我即宇宙，宇宙即我。
某种意义上，我是能理解的。世间一切皆由原子组成，差异只因原子排列差异造成。一切的本质都是一样的。死生只是一层迷雾，喜怒哀乐、悲欢离合……一切都只是昙花。死亡，只是改变了自身原子排列顺序而已。这样，死就是生某种意义上的延续。这样就既能超越死生，而又不至于使死亡成为超越死生的必要条件了。
毕竟此两种说法都太消极了。也许要吸收一下儒家的思想。仿效一下苏轼，糅合释、道、儒三家之所长。
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